LAKLAVE

"La pregunta es un reconocimiento de ignorancia que abre espacio al conocimiento…"

¿Quiénes son ‘Hazte Oir.org’?

La plataforma la montó Ignacio Arsuaga, ultraconservador y sobrino de Rodrigo Rato, ayudado al principio por amigos de la infancia. Tras ellos está la sociedad secreta El Yunque… Seguir leyendo “¿Quiénes son ‘Hazte Oir.org’?”

¿Quiénes quieren sabotear la visita a Cuba del Papa Francisco?

Francisco, por su origen latinoamericano, sus posturas explícitas en defensa del medio ambiente, sus fuertes críticas a la exclusión y la pobreza provocadas por el capitalismo y su gestión exitosa a favor de un acercamiento entre Washington y La Habana y por un intercambio de prisioneros que permitió la liberación de los Cinco cubanos presos en EE.UU., que el pueblo de Cuba reclamó durante más de quince años, es esperado en la Isla con mucha simpatía.

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Iroel Sánchez

Raúl Castro y el Papa Francisco en el Vaticano. Raúl Castro y el Papa Francisco en el Vaticano.

En Cuba se espera al Papa Francisco el ya cercano 19 de septiembre. Los altares están casi listos en las plazas de la Revolución de La Habana y Holguín y otros lugares como el Centro Cultural Félix Varela, la Catedral de La Habana y el Santuario nacional de la Virgen de la Caridad del Cobre se engalanan para la ocasión.

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¿Estamos programados para creer en un Dios?

La religión -la creencia en seres sobrenaturales, incluidos dioses y fantasmas, ángeles y demonios, almas y espíritus- se encuentra a lo largo de la historia y en todas las culturas. La evidencia de la suposición de la existencia de una vida de ultratumba data de hace al menos 50.000 a 100.000 años atrás…

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De Ministerios y Monasterios: ¿Creer para entender?

En defensa de la Ciencia, con escepticismo y humor, (la primera necesita de reglas y hechos, el segundo precisa de libre albedrío,el tercero ausencia de dogmatismo),traigo algunas perlas que nos lanzan las más recientes resoluciones del BOE. en materia educativa. De cómo la educación “laica” y pública se salta y tiene el objetivo de superar el récord de “salto de altura” en Dogma y falta de librepensamiento…

Viñeta J.R.Mora
Viñeta J.R.Mora

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¿Desaparecerá alguna vez la religión?..

El ateísmo está en alza en todo el mundo. ¿Significa esto que la espiritualidad pasará pronto a ser algo del pasado? “Hay muchos más ateos en la actualidad que nunca antes, tanto en números absolutos como en porcentaje sobre el total de la Humanidad”, explica Phil Zuckerman, profesor de Sociología y Estudios Seculares en el Pitzer College, Estados Unidos…

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¿Quién fue realmente Buda?..

Existe una gran confusión a nivel mundial, principalmente en Occidente, acerca de quién es el Buda, ya que mucha gente piensa que es un monje chino barrigón, al que hay que sobarle la panza para que nos dé suerte.

En los restaurantes de comida china, lo primero que uno ve al entrar es una figura de un chino panzón llamado Hotei o Bu-Dai, también le llaman “el Buda sonriente”, y se supone que es una figura que genera felicidad y abundancia. También lo usan para decorar templos budistas y como amuleto.

¿Por qué se le ha confundido con Buda? Una de las razones puede ser por la similitud que hay entre su nombre (Bu-Dai) y la palabra Buda (Buddha). Pero inclusive la diferencia cronológica entre Hotei o Bu-Dai y el Buddha es grande. El verdadero Buddha, Siddharta Gautama, vivió hace aproximadamente 2500 años en la India, mientras que Hotei fue un monje budista que vivió en China hace más de 1000 años, estamos hablando de unos 1500 años de diferencia…

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Hotei es muy admirado por su felicidad, y de hecho, es muy fácil de que nos resulte simpático con el simple hecho de mirar una de sus figuras. En su tiempo se le consideró una encarnación de Maitreya, un personaje que los budistas veneraban en esa época en China (durante la dinastía Liang)  y esperaban su llegada para comunicar y esparcir el Dharma por el mundo.

Al parecer no es que realmente fuera la encarnación de Maitreya, pero se lo adjudicaron debido a un poema que escribió antes de morir: “Maitreya Maitreya, todos buscan a Maitreya, no se dan cuenta, que el está aquí”, y como es de costumbre, la gente se tomó literal el poema, llegando a la conclusión de que Hotei había sido la encarnación de Maitreya.

Actualmente ya no lo ven así, lo que al parecer quiso decir Hotei con ese poema, es que no era necesario que estuvieran esperando la llegada de Maitreya, ya que Maitreya (que significa amistad, compasión y benevolencia) es un estado del ser que está aquí y ahora, en cada uno de nosotros.

En Japón Hotei es conocido como uno de los Siete Dioses Shinto de la suerte “Shichi Fukujin”.

En occidente se ha hecho muy popular la figura de Hotei, principalmente como amuleto de la suerte, y al ser “el Buda Gordo” se le ha relacionado incluso con la felicidad que da el comer en exceso, y al usarlo para decorar bares, se le relaciona con la felicidad que da el beber.

Así que se le ha confundido con el “fundador” del Budismo, Siddhartha Gautama, pero veamos las diferencias…

Siddharta Gautama, como ya dijimos, vivió hace aproximadamente 2500 años, y la primera diferencia que tiene con Hotei es que era delgado. Se calcula que su vida transcurrió entre los años 563 y 483  a. C. naciendo al sur de Nepal, cerca de la frontera con la India.

Fué un príncipe, hijo del rey Shuddodana Gautama. Nació en un pequeño bosque en la ciudad de Lumbini, ya que su madre Mahamaya viajaba al reino de su padre para dar a luz ahí, pero sintió los dolores de parto y pidió a sus doncellas la llevaran a ese bosque para dar a luz.

Esta historia tiene ciertos mitos, que no podemos saber si son literales o metafóricos, como el que una rama de un árbol descendió hacia ella para ayudarle en el alumbramiento, y que al nacer una suave lluvia vino para limpiarlos.

El niño al nacer ya podía caminar y hablar, y levantando su dedo índice le dijo a su madre que había venido a liberar a la humanidad del sufrimiento. Con cada paso que daba flores de loto nacían bajo sus pies. Lo llamaron Siddhartha que significa “aquel que ha logrado sus metas”.

Antes de este hecho los brahmanes habían profetizado que daría luz a un puro y noble ser, debido a un sueño que Mahamaya había tenido en el que una cría de elefante la bendecía con su trompa.

Mahamaya falleció 7 días después del parto.

Una famosa adivina, le reveló al rey Shuddodana que su hijo podía tener dos destinos: ser un gran emperador, o un gran sabio salvador de la humanidad. El rey decidió hacer todo lo posible para que el destino de su hijo fuera ser un gran rey, así que le “construyeron” un mundo perfecto. Creció dentro del palacio lleno de lujos, rodeado de gente joven, sana, incluso su padre cuidaban su aspecto con brebajes y cremas especiales para mantenerse joven, no querían que Gautama conociera la vejez, la enfermedad y la muerte, nada que lo llevara a querer convertirse en un sabio altruista. Y así a los 16 años contrajo matrimonio con la hermosa Yashodhara, princesa de un pueblo vecino.

Pero Gautama crecía y a la vez su curiosidad, y pidió conocer el pueblo y sus tierras; por lo tanto su padre le organizó un recorrido y ordenó que solo gente saludable y joven podía presentarse ante él. Entonces en su visita a Kapilavatthu, la capital del pueblo, logró ver a 2 ancianos que por accidente llegaron al lugar por donde desfilaba, sorprendido, bajó del carruaje que lo transportaba para seguirlos. Su escudero Chandaka lo siguió insistiéndole que regresara, pero ya era tarde, Gautama se había encontrado también con unas personas gravemente enfermas. También llegaron a un río donde estaban cremando el cuerpo de un difunto. Gautama conmovido le preguntó a Chandaka qué es lo que sucedía, a lo que esté le respondió que todo mundo envejece, se enferma y finamente muere.

Tenía 29 años y se había dado cuenta de la existencia del sufrimiento, y dentro de el surgió el más profundo deseo de ayudar a la humanidad a superar ese mal. Pidió a Chandaka que lo ayudara en la noche a huir de su palacio, para ir en búsqueda de la solución del sufrimiento; se despidió de su esposa e hijo cuando estos dormían y se escabulló en un caballo junto con Chandaka. También se dice que milagrosamente todos los guardias del palacio, esa noche, cayeron en un profundo y pacífico sueño, por lo que no se percataron de la huída de Siddhartha Gautama.

Le devolvió el caballo a Chandaka y le ordenó que regresara al palacio, ya que el partiría en búsqueda de la liberación del sufrimiento. Se encontró con un grupo de 5 ascetas a los que se unió para comenzar a practicar la austeridad y la meditación.

Con los años logró la iluminación, y así comenzó a impartir su enseñanza o el Dhamma, estando entre sus principales enseñanzas las 4 nobles Verdades y el Octuple Sendero.

Pudimos ver las diferencias entre Hotei también llamado Bu-dai y Siddhartha Gautama Buddha, les recomiendo la película “El pequeño Buda” protagonizada por Keanu Reeves, donde representan muy bien la vida de Siddhartha.

Autor: Alejandro Zack

http://granmisterio.org/2014/11/28/quien-fue-realmente-el-buda/

¿Es cristiano el origen de la navidad?..

No es casualidad que los cristianos comenzaran a celebrar la Navidad en diciembre, ni que dispusieran el nacimiento de Jesús el día 25 de este mes, ni siquiera que lo festejasen con copiosas comidas en familia, juegos de lotería y cancioncillas pegadizas.

Los romanos, en torno al solsticio de invierno, celebraban una importante fiesta en honor al dios Saturno, patrón de las labores agrícolas, que denominaban Saturnales. Durante toda la República la fiesta se celebraba hasta el 17 de diciembre, pero con Julio César se prolongó hasta el día 19.

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Durante las Saturnales, como en la Navidad cristiana, las familias romanas vivían de una forma jovial. Visitaban a la familia, se juntaban con los amigos e intercambiaban regalos. Igualmente, la permisividad en estos días era mayor y se consentía ciertas actitudes que estaban restringidas durante el resto del año. Las autoridades, de hecho, relajaban ciertas leyes como las de los juegos de azar, con lo que se promovían los dados, las tabas o, incluso, la lotería.

En estas fiestas también se alteraba la jerarquía social romana. Los esclavos se comportaban como sus dueños, vistiéndose con sus ropas, y los criticaban sin temor. Los señores, al contrario, servían la mesa a sus esclavos. Esta costumbre se observa gráficamente en la escena del mes de diciembre del calendario litúrgico de Furio Dionisio Filocalo, de mediados del siglo IV d.C, en la que se muestra unos dados en la mesa y la inscripción «ahora, esclavo, se te permite jugar con tu señor».

Con el tiempo, los emperadores Augusto y Calígula añadieron un día cada uno a las Saturnales y Domiciano amplió la celebración hasta el 23 de diciembre. Así, a fines del siglo I d.C., las fiestas duraban ya una semana completa, que se animaba con música y bailes. Era normal cruzarse por las calles a músicos y coros cantando, o a ioculatores y acróbatas divirtiendo a los viandantes con sus piruetas. Las voces y los saltos se acompañaban con tibias, panderos y otros instrumentos de musicales.

Definitivamente, el emperador Aureliano estableció el culto siríaco al Sol Invicto, a partir del 274 d.C., y la celebración de su nacimiento el 25 de diciembre. Ese es justamente el día en el que se supera el solsticio de invierno y el sol comienza a recuperar todo su esplendor diurno. Aureliano consiguió sincretizar varias religiones en una sola cuyo dios supremo era Mitra, el «Sol Señor del Imperio Romano». Se inició así una especie de monoteísmo solar que abrió las puertas al Cristianismo, que se convirtió en religión oficial del Imperio con Teodosio.

La Cristiandad, para neutralizar el paganismo reinante, tuvo que acoger ciertos símbolos como el de proclamar el 25 de diciembre el día oficial del nacimiento de Jesús. De este modo se pudo mantener la añeja tradición de celebrar las fiestas del mes de diciembre y, hasta la actualidad, seguir jugando a la lotería, comiendo en familia, compartiendo regalos y cantando villancicos con panderetas.

¿Mujeres conduciendo en Arabia Saudí? Dios no lo permite..

El Gobierno saudí ya tiene sobre la mesa una propuesta para permitir conducir a las mujeres, según la agencia AP. Procede del Consejo de la Shura, un organo consultivo nombrado por el monarca.

Pero lo mejor son las condiciones. No se crean que las saudíes pueden obtener sin más ese derecho. Sólo podrían hacerlo las mujeres de más de 30 años, y si tienen el permiso de un pariente masculino. No a cualquier hora, sino de siete de la mañana a ocho de la tarde, excepto jueves y viernes, cuando deberán esperar a las doce para ponerse al volante. Nadie quiere ver a una mujer conducir a la noche. Sería un escándalo.

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Bien, una mujer sale de casa y sube al coche. No tan rápido. ¿Va vestida de forma apropiada? El hecho de que no se le vean las piernas no quiere decir que no estén ahí con toda la carga amenazante que conllevan. Según las recomendaciones, tendrá que vestir de forma conservadora (no es que andando por la calle tenga muchas más libertades) y no podrá llevar maquillaje en la cara. Como sabe cualquiera que conduce habitualmente, este último es un detalle que no conviene olvidar en aras de la seguridad viaria.

Por último, podrán conducir solas si lo hacen por ciudad. Si es fuera de zonas urbanas, tendrán que estar acompañadas por un hombre.

Bien, ya estamos conduciendo por las calles de Riad y se produce la típica discusión por no respetar un ceda el paso o la preferencia. La gente se sulfura y se dirige a otros conductores. Gran error, si se trata de una mujer. Ningún hombre podrá dirigirse a ellas, y si lo hace, podrá ser castigado con una pena de un mes de prisión y una multa. Es probable que le ocurra lo mismo a la mujer.

Y antes de que en los medios aparecieran noticias que describieran esta broma como un signo de la apertura reformista del Gobierno saudí, un portavoz del Consejo de la Shura se ha apresurado a desmentirla. El Dios de los saudíes nunca permitiría tal ofensa. Ni siquiera con esas condiciones.

Fuente: http://www.guerraeterna.com/mujeres-conduciendo-en-arabia-saudi-dios-no-lo-permite/

¿Es la religión la causa de todas las guerras en el mundo?…

La Inquisición, las Cruzadas, los grupos yihadistas… Mucha gente asocia a las religiones con guerras y sufrimientos. En su nuevo libro Karen Armstrong trata de entender si realmente la culpa de los males de la humanidad la tienen las religiones.

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El mundo conoce muchos ejemplos de los defensores de la fe que mataron o siguen matando a quienes piensan de manera diferente. La historia y la religión están tan interconectadas entre sí que mucha gente cree que no pueden separarse. Los argumentos de quienes sostienen este punto de vista son parecidos: no hay diferencias entre la sangre que derramó la Inquisición católica, la masacre religiosa de la Guerra de 30 años o el terrorismo de los grupos yihadistas actuales.
Una de las investigadoras religiosas más respetadas en el mundo, la escritora inglesa Karen Armstrong llama en su nuevo libro ‘Fields of Blood: Religion and the History of Violence’ (‘Campos de sangre: Religión y historia de la violencia’ en español) a no ignorar las lecciones del pasado y presente y no simplificar todo de manera “excesivamente peligrosa”, informa ‘The Atlantic’. Según la autora, no existe una manera universal de definir la palabra ‘religión‘. “En Occidente la vemos como un sistema de creencias obligatorias con prácticas privadas, pero en otros idiomas lo que traducimos como ‘religión’ es casi siempre algo más amplio y significativo”, escribe Armstrong. De este punto arranca uno de los principales argumentos del libro: es imposible estudiar de manera general el papel de la religión en las manifestaciones violentas porque esta tiene un papel muy diferente en las distintas culturas.”He escuchado de mucha gente que el islam, por ejemplo, ha sido una fe violenta a lo largo de toda su historia”, admite la autora. “Sin embargo, Occidente, sobre todo EE.UU. y el Reino Unido, jugó un papel muy importante en la historia de estos países”. El libro llama a conocer la historia para comprender mejor las cosas que suceden hoy en el mundo. “¿Por qué hasta finales del siglo XX no había tantos atentados terroristas y suicidios entre los musulmanes?”, se pregunta Armstrong. Aunque ellos mismos se identifiquen con la religión, las organizaciones terroristas realmente persiguen principalmente objetivos políticos.Al mismo tiempo, Armstrong reconoce que las personas creen en gran medida lo que escuchan en los medios de comunicación y en los estereotipos y asociaciones culturales y sociales. Con su libro la autora trata de “sembrar una pequeña semilla de duda para que se crezca la discusión”.

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/sociedad/view/145977-religion-causa-todas-guerras

¿Cómo responderían las diferentes religiones a la existencia de vida extraterrestre?..

En la historia, a menudo milenaria, de las grandes religiones, éstas han tenido que enfrentar importantes contratiempos y contradicciones que se han resuelto de las más diversas maneras. Los descubrimientos científicos, el avance del conocimiento del Universo o los continuos cambios sociales y políticos han ido dejando diferente huella en cada uno de los credos religiosos que, a lo largo de los siglos, han respondido a veces negándose en redondo a ellos, adaptándose al nuevo estado en otras ocasiones o ignorándolo en la mayoría de ellas.

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Las teorías de Copérnico, Galileo, Kepler o el mismo Darwin han hecho titubear los pilares de muchas creencias milenarias que, en un primer momento se enfrentaron a ellas y para posteriormente verse obligadas a aceptar en menor o mayor grado. El papel de la mujer en la sociedad moderna o la llegada de tecnologías hasta hace poco inimaginables también han puesto en un serio brete a unas creencias que, en la mayoría de los casos, llevaban inamovibles durante cientos y cientos de años.

Sin embargo, de entre todos estos elementos perturbadores hay un posible descubrimiento que sí podría poner en serios apuros los dogmas de fe establecidos durante siglos de muchas religiones. Si en algún momento del futuro los astrónomos, bioastrónomos o radioastrónomos tuvieran evidencia cierta de la existencia de vida fuera de la Tierra… ¿Cómo se tomarían las diferentes religiones ese explosivo añadido a la Creación?

Hace tan solo unos días la prestigiosa revista Scientific American publicaba una fantástica entrevista titulada “Did Jesus save the Klingons?” en la que el astrónomo de la Universidad de Vanderbilt, David Waintraub, daba cuenta de sus estudios sobre el tema en la presentación de su libro “Religiones y vida extraterrestre”.

En esta obra, el autor analiza qué impacto tendría en una docena de religiones el descubrimiento de vida fuera de nuestro planeta. Al fin y al cabo en tan solo unos años hemos pasado de conocer solamente un puñado de planetas vecinos de nuestro Sistema Solar, a contar literalmente con más de 1500 mundos diferentes… algunos de los cuales ya apuntan la posibilidad de tener ambientes favorables a la vida.

¿Qué ocurrirá si algún día llega la ansiada noticia? ¿La recibirán de igual manera los cristianos, los judíos, los budistas o los musulmanes? ¿Entraban los Klingons en el plan de salvación eterna de Jesucristo? ¿Tienen los extraterrestres alma? ¿Deberían fletar los testigos de Jehová naves espaciales para llamar a la puerta de los extraterrestres a la hora de la siesta y seguir así con su misión evangélica?

Entre las religiones menos problemáticas, el profesor Waintraub, señala a las asiáticas. Los budistas, por ejemplo, aceptan la existencia de otros mundos y para ellos no habría problemas en la incorporación de nuevas formas de vida en otros planetas. Es más, en su idea de la reencarnación incluye la transmigración a cualquier parte del Universo, lo cual no es impedimento para reencarnarse en cualquier otra especie interplanetaria.

Por supuesto, quienes menos problemas tienen con la existencia de vida extraterrestre son las modernas religiones como la cienciología o el mormonismo que incluso tienen implícita en sus creencias la existencia real de seres extraterrestres. Los mormones por ejemplo sin han llevado una vida correcta aquí en la Tierra son recompensados en la otra vida con un planeta para ellos mismos que estará habitado con seres vivos y sintientes.

El descubrimiento sería más conflictivo en el caso de la mayoría de formas del cristianismo, y más concretamente en el catolicismo. La doctrina de la Iglesia señala que Jesucristo descendió a la Tierra para redimirnos del pecado original contraído por Adan y Eva durante su breve estancia en el Paraíso.

¿Qué ocurre con los extraterrestres? ¿Deben ser salvados igualmente? ¿Tienen ese mismo pecado original causado por dos humanos en el inicio de los tiempos?

La física y la velocidad de la luz añaden además algunos problemas añadidos para estas hipotéticas civilizaciones alienígenas… Si Jesús llegó a la Tierra hace aproximadamente 2000 años para salvarnos del pecado, ¿qué ocurre con los planetas que se encuentren a miles de años luz de nosotros y por tanto, miles de años antes del descenso del Redentor? ¿Tienen cerrado el paso al cielo eterno simplemente por encontrarse tan lejos o tuvieron su propia versión de Jesucristo en su tiempo y en su planeta?

Son preguntas que a cualquiera de nosotros nos pueden resultar extravagantes pero que suponen en realidad un problema bastante incómodo para los teólogos católicos. De hecho, no son preguntas que hayan surgido ahora… llevan presentes muchos siglos en la mente de personajes como Giordano Bruno o Thomas Paine. La única diferencia es que los actuales avances en la ciencia acercan cada vez más esa posibilidad.

Otra de las preguntas espinosas que conllevaría este importante descubrimiento es… Si Dios es el creador de toda vida ¿Por qué no se cita este relevante dato en las sagradas escrituras? Para algunos expertos católicos esta ausencia en los textos no es relevante, puesto que tampoco se cita la existencia de teléfonos móviles y no parece que la religión tenga ningún problema con ellos. Aun así, el problema de fondo subsiste: Un dato tan fundamental como la creación de formas de vida extraterrestre debería haber sido considerado cuando se redactaron.

Para el autor del libro la existencia de vida extraterrestre es un elemento sobrevenido que podría tener efectos fundamentales en algunas religiones, sobre todo en aquellas que basan su entramado dogmático en la creencia de que el ser humano es algo especial y que ocupa un lugar privilegiado en el Universo. En el momento en que existen nuevas y variadas formas de vida en el Cosmos, la idea de que Dios nos regala una atención especial deja de tener sentido.

Aquel diminuto punto azul pálido en el océano cósmico del que nos hablaba Sagan se enfrenta directamente con la idea preconcebida de que somos una especie elegida, colocada en un lugar específico y vigilada de cerca por un creador todopoderoso. La realidad se ha encargado de desmentir esa selecta visión del ser humano y un futuro descubrimiento de vida fuera de nuestro planeta podría terminar de eliminarla.

Ocurrió cuando Copérnico terminó de un plumazo con la imagen heliocéntrica del Universo o cuando Darwin nos colocó a la misma altura que el resto de formas de vida. Lo que está claro es que el mundo cambió radicalmente con aquellas ideas y cambiará otra vez con las nuevas.

https://es.noticias.yahoo.com/blogs/cuaderno-de-ciencias/religiones-y-vida-extraterrestre-093851507.html

¿Hallada la imagen más antigua de Jesús?…

En una tumba egipcia ha sido hallada una pintura de origen copto que podría tratarse de la representación más temprana de Jesucristo.

Un grupo de investigadores de la Societat Catalana d’Egiptologia y la Universitat de Barcelona podrían haber encontrado en Egipto el retrato más antiguo de Jesucristo. El descubrimiento se produjo durante las excavaciones arqueológicas en la antigua ciudad copta de Oxirrinco. Los coptos, siendo egipcios de origen, fueron uno de los pueblos cristianos más antiguos.

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¿Religión 2.0? Conoce cómo los internautas se conectan con la divinidad en Internet

El Papa ofrece indulgencias por Twitter. El Dalai Lama lleva su mensaje de compasión hasta Silicon Valley. El Internet es ya en sí mismo un sitio de culto donde la fe y las creencias (pero también la ignorancia) pueden ahondarse hasta extremos insospechados. Sin embargo, con el auge de las redes sociales, el culto religioso y los estilos de vida que promueven no dejaron de ser aprovechados por los internautas para construir redes de comunicación con otros fieles.

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Uno de los primeros ejemplos del culto online fue Church of Fools en el 2004. Con una interfaz similar a SecondLife, los feligreses podían crear un avatar personalizado y asistir a misas diarias. Los feligreses siguen el sermón y las oraciones respondiendo vía texto, aunque ritos como la comunión –que implica la transustanciación del cuerpo de Cristo en la ostia consagrada– requieren un poco más de imaginación para realizarse correctamente.

Si no tienes mucha imaginación para el asunto de la Comunión, existen bendiciones pregrabadas para que disfrutes del cuerpo y la carne de Cristo desde la comodidad de tu hogar.

Por desgracia, el costo de mantener vivo un servicio semejante superó la capacidad de la revista cristiana Ship of Fools, de donde nació el proyecto, aunque la iglesia se mudó a Facebook en 2012 como St. Pixels, donde puedes acceder a una sala de chat con el sermón del día y reunirte con otros adeptos.

Como dice Rachel Holbrook, una de las directoras, la religión se trata de un grupo de personas que se reúnen para alabar el objeto de su culto, aunque esta reunión (que remite al religare, al volver a unir) no sea necesariamente en el terreno físico.

Pero este ejemplo se queda muy corto comparado con la producción de  Lifechurch.tv. En la vena más corporativa y espectacular del cristianismo, Lifechurch posee 18 iglesias físicas en Estados Unidos, cuyos servicios religiosos son transmitidos 50 veces a la semana por la web.

Lifechurch también cuenta con una sala de chat y efectos multimedia (?) que te harán sentir como si estuvieras en la iglesia. Si te sientes generoso, puedes picar cuantas veces quieras un botón llamado GIVE (dar), para entregar limosnas a través de tu tarjeta de crédito.

¿Pero qué hay de las demás religiones?

Si lo tuyo es el hinduismo, puedes descargar la app Virtual Hindu Temple; si eres judío y no puedes ir a Jerusalem, este sitio te permite hacer un tour virtual por el Getsemaní, el muro de los lamentos y otros lugares de interés religioso desde tu computadora. Aunque los musulmanes tienen menos opciones que los cristianos o los anglicanos, existen algunos sitios como éste que permiten escuchar sermones pregrabados y recitaciones del Corán.

Una parte importante de toda fe religiosa es que el creyente se conecte con aquello que da sentido a su visión de mundo, por lo que no debe parecernos descabellado que al menos las principales religiones del mundo tengan sedes diplomáticas virtuales en el ciberespacio. Después de todo uno lleva su fe a donde vaya –al igual que su smartphone.

http://pijamasurf.com/2014/03/religion-2-0-conoce-como-los-internautas-se-conectan-con-la-divinidad-en-internet/

Reencarnación, ¿realidad o falacia?…

Reencarnación, ¿hecho, error, superstición o simple coincidencia? Esas historias de personas con súper-mentes, mentes que ahondan en el pasado, mentes que tienen el poder de mover objetos y percibir cosas que el resto de nosotros no puede con nuestros sentidos ordinarios; mentes que operan independientemente del cuerpo. Desde la antigüedad, estos enigmas intrigan a las personas racionales, pero sólo en la década de 1970 los científicos investigadores de la mente, empezaron a comprender un poco de los misterios en su trabajo de nuestro interior.

Sin importar si usted cree o no, desde tiempos inmemoriales, las religiones orientales como el budismo y el daoísmo sostienen la teoría de vidas previas entre sus creencias
Sin importar si usted cree o no, desde tiempos inmemoriales, las religiones orientales como el budismo y el daoísmo sostienen la teoría de vidas previas entre sus creencias

¿Tenemos sólo una vida o varias? ¿Alguna vez has experimentando esa sensación de déjà vu, o una impresión de “haber estado aquí antes”? Según los investigadores de la mente hemos experimentado muchas vidas previas en el pasado, y seguiremos naciendo de vuelta en otras formas hasta que alcancemos un estado absoluto.

He aquí tres interesantes casos de experiencias de expertos en el tema de la reencarnación.

Estudio de caso 1 – Las cintas de Bloxham

Arnall Bloxham, hipnoterapeuta galés de la década del 70, durante más de 20 años hipnotizó a varios cientos de personas y grabó lo que parecían ser descripciones de vidas previas. ¿Las cintas de Bloxham prueban la reencarnación o, pueden ser explicadas de alguna otra forma? Arnall Bloxham es un experto en lo que los hipnotizadores llaman “experimentos de regresión a vidas pasadas”.

Bajo hipnosis puede hacer que alguien vuelva al momento de su nacimiento, e incluso más allá. Bloxham era en ese entonces presidente de la Asociación Británica de Hipnoterapeutas, y usaba la hipnosis para curarle a la gente enfermedades físicas, tales como fumar.

Lo que sucede durante estos experimentos de regresión hipnótica desafía la lógica humana común. Sus pacientes son capaces de relatar, con detalles meticulosos, vidas de personas que existieron hace cientos de años.

Por increíble que parezca Bloxham produjo más de 400 grabaciones de personas hipnotizadas reviviendo sus vidas previas. Muchos de estos registros detallados, además, lograron ser comprobados en la realidad a través de referencias cruzadas. De acuerdo con Bloxham, esta sólida evidencia sustenta que la antigua creencia en la reencarnación es verdad.

Una de los más renombrados casos de Bloxham es el de Jane Evans. La regresión de Jane hacia sus vidas pasadas comenzó en 1971 cuando ella vio un cartel que anunciaba: “Arnall Bloxham dice que el reumatismo es psicológico”. A Jane, una ama de casa galesa de 32 años que sufría de artritis reumatoide, le pareció que esa afirmación era increíble, así que decidió ponerse en contacto con el hombre responsable de aquel cartel.

Y así lo hizo a través de un amigo de su esposo y finalmente, también se puso en contacto con seis de sus vidas pasadas. Ella fue la esposa de un tutor durante el Imperio Romano, un judío que fue masacrado en York en el siglo XII, un sirviente de un príncipe mercader francés en el medioevo, una dama de honor de Catalina de Aragón, una sirvienta pobre en Londres durante el reinado de la Reina Ana; y también una monja en Estados Unidos en el siglo XIX.

La historia de Jane Evans, así como la de otros ejemplos de reencarnación, salieron a la luz pública gracias al libro “¿Más de una vida?”, del productor de televisión, Jeffrey Iverson. En 1975, en pos de comprobar la teoría de la reencarnación, Iverson le pidió permiso a Jane para que dejara que Bloxham la hipnotizara nuevamente hacia una regresión, esta vez en presencia de una cámara de televisión y una grabadora de la BBC. Iverson se dispuso a descubrir si ella, en verdad, tuvo más de una vida.

Iverson investigó los detalles de estas vidas y comprobó que los pormenores de las regresiones de Jane Evans grabadas eran realmente verdaderos. Al final del libro considera que los 20 años de trabajo de Bloxham representaban un gran apoyo a la teoría de la reencarnación. También produjo un documental para la BBC llamado “Las cintas Bloxham”, basado en todos estos materiales.

Caso número 2 – Los Cátaros del Dr. Arthur Guirdham

Los escépticos atribuyen este fenómeno a lo que los detectives de la mente llaman “criptomnesia”, un término que significa simplemente recordar hechos que olvidaste que conoces. Si un recuerdo lejano pudiera ser entresacado de la mente de una persona, explicaría de manera lógica la supuesta “reencarnación” de Jane Evans.

Sin embargo, para el Dr. Arthur Guirdham, la otra gran autoridad británica en reencarnación, la teoría de la “criptomnesia” no puede explicar los casos que vio y escuchó. El Dr. Guirdham cuenta estas experiencias en sus libros, “Somos uno y el otro”, “Los Cátaros y la reencarnación” y su autobiografía, “Un pie en ambos mundos”.

El Dr. Guirdham, un psiquiatra jubilado del Reino Unido, dirige un pequeño grupo de gente que cree que fueron cátaros en sus vidas pasadas, un grupo religioso herético que existió en el siglo XIII en Languedoc, un área al sudoeste de Francia.

El incidente que llevó al Dr. Guirdham a su teoría sobre la reencarnación comenzó en el departamento ambulatorio de un hospital donde el Dr. Guirdham trabajaba como psiquiatra, en Bath, en 1962. Un día en particular, su última paciente fue una joven atractiva y aparentemente normal, que tenía ocasionalmente una pesadilla recurrente desde su adolescencia, pero que ahora experimentaba dos o tres veces a la semana. En su sueño estaba acostada sobre su espalda en el piso cuando un hombre se le acercaba por detrás. No sabía lo que iba a ocurrir pero estaba absolutamente aterrorizada.

A pesar de que el Dr. Guirdham permaneció tranquilo y distante, tuvo que ocultar su sorpresa mientras escuchaba a su nueva paciente ya que la mujer estaba describiendo la misma pesadilla que también lo había atormentado a él por más de 30 años. El doctor estaba intrigado pero no le dijo nada a su paciente, luego de aquel día ella nunca más tuvo esa pesadilla, y en lo que respecta al Dr. Guirdham su sueño terminó en el transcurso de la semana siguiente de conocer a esta nueva paciente.

Sus reuniones continuaron a pesar de que el Dr. Guirdham estaba seguro de que su paciente no tenía ningún trastorno mental, pero le intrigaba el conocimiento que tenía ella acerca del pasado. Más tarde, ella le dio una lista de nombres de personas, que decía que existieron en el siglo XIII, y le describió lo que pasó con todos ellos. También le dijo al Dr. Guirdham que él también vivió en ese entonces, y que se llamaba Rogiet de Cruisot.

Como psiquiatra el Dr. Guirdham recabó alguna información básica acerca de la teoría de la reencarnación pero nunca tuvo mucho interés en el asunto, sin embargo, intrigado por este caso, decidió investigar. Descubrió que los nombres que la paciente le dio eran de hecho ciertos, aunque sólo se mencionaban en registros muy oscuros de la Edad Media. Estos registros fueron escritos en francés y no se tradujeron al inglés.

Las personas que describió el Dr. Guirdham fueron todas, miembros de la secta Catar, un grupo que floreció en el sudeste de Francia, y norte de Italia, en la Edad Media, entre otras cosas, los Catares creían en la reencarnación. A través del tiempo, el Dr. Guirdham conoció a más y más individuos, once en total, que tenían recuerdos de sus vidas pasadas viviendo juntos en el grupo Catar.

Ninguno de los sujetos estaba drogado o hipnotizado. Los nombres e incidentes pasados simplemente aparecieron en sus mentes, dijo el Dr. Guirdham. También describió una de las piezas más notables de evidencia que tenía, era el cuaderno de dibujo de una niña de siete años que contenía dibujos de una era pasada. El cuaderno también incluye muchos nombres de los miembros de la secta Catar. Asombrado, el Dr. Guirdham dijo, “está más allá de mí, el que una niña de 7 años pueda saber estos nombres cuando me cuesta creer que en este momento, haya un experto en historia medieval en Inglaterra que los conozca”.

La gran cantidad de recuerdos, nombres y contactos, convencieron al doctor de que él y su grupo vivieron juntos antes, no sólo una vez, sino varias vidas antes. Él dijo, “con 40 años de experiencia en medicina, o bien conozco la diferencia entre la experiencia de un clarividente y un esquizofrénico, o es que yo mismo soy un psicótico. Ninguna de las personas de mi grupo está loca de ninguna manera y ninguno de mis colegas me considera psicótico”.

Caso Número 3 – Dr. Ian Stevenson, Universidad de Virginia

Si hubiese que nombrar a los expertos mundiales en reencarnación, el Dr. Ian Stevenson, profesor de psiquiatría de la Universidad de Virginia, estaría en la lista. Viajó alrededor del mundo para investigar varios casos de reencarnación e ideó rigurosas pruebas para descartar el fraude, la criptomnesia, etc. De 200 casos, sólo 20 sobrevivieron como posibles casos de reencarnación en esta dura prueba llevada a cabo por el Dr. Stevenson. Siete de estos casos ocurrieron en India, tres en Sri Lanka, dos en Brasil, uno en el Líbano y siete en una tribu indígena de Alaska.

Tomemos el caso de una niña muy pequeña, nacida en la región central de Sri Lanka en 1956 con un nombre que parece un trabalenguas Gnantilleka Baddewithana. Poco después de empezar a hablar, comenzó a mencionar a otra madre, y a otro padre, en otro lugar donde además, dijo que tenía dos hermanos y muchas hermanas.

Por los detalles que dio la pequeña, sus padres fueron capaces de asociar sus descripciones a los de una familia en particular de un pueblo que estaba un poco distante. Descubrieron que esta familia perdió un hijo en 1954. Cuando llevaron a Gnantilleka a visitar a esta familia dijo que era aquel hijo muerto, y pudo identificar correctamente a siete miembros de “su” familia. Pero hasta ese momento estas familias no se conocían ni habían visitado la ciudad de cada uno de ellos.

Conclusión

Los escépticos pueden descartar la teoría de la reencarnación diciendo que es una falacia, mientras que aquellos que no creen en la reencarnación pueden eliminarla diciendo que es una superstición infundada.

Sin importar si usted lo cree o no, desde tiempos inmemoriales, las religiones orientales como el budismo y el daoísmo sostienen la teoría de la reencarnación entre sus creencias, creen en la teoría de la causalidad, en otras palabras, la conexión entre causa y efecto. Creen que la conducta de una persona en su vida presente es importante, y todas las buenas acciones y las faltas cometidas por uno se contabilizarán. Pero, bien, ¿quién lleva esta cuenta?

La teoría dice que las fuerzas naturales de la Ley Cósmica, también llamada la Ley de la Naturaleza, van a asumir esta tarea. Las acciones de una persona, buenas o malas van a manifestar sus efectos en su vida actual o en la próxima, como buena fortuna o buen karma versus karma negativo o retribución, según sea el caso.

Los ateos probablemente considerarán esta teoría como un ejemplo de “síndrome fatalista”. Los ateos creen que la vida es lo que uno hace de ella; y que el destino de uno está en sus propias manos.

Por el contrario, los daoístas creen que una persona cosecha lo que siembra, quizás esto explica una de las teorías del daoísmo acerca de los ocho tipos de destinos en los que las personas pueden reencarnar; tales como, riqueza vs pobreza, honor vs bajeza (humildad), longevidad vs vida corta, y similares.

Tal vez, esta sea también la razón por la cual el budismo promueve la teoría de los “seis senderos del Samsara (reencarnación)”, que comenzó hace unos 2500 años hasta hoy.

Y también, tal vez, esta teoría podría explicar el por qué del conocido consejo de nuestros antepasados y padres, de seguir aquella máxima, “hacer obras buenas será recompensado con virtudes, y hacer el mal o acciones malvadas generará retribución”.

Tienes un ojo dentro de tu cabeza, ¿para qué sirve?..

Los seres humanos, todos tienen lo que se llamó un ojo vestigial (sin usar) en sus cerebros, éste tiene una estructura similar a nuestros ojos externos, con tejidos retinales, y sensible a la luz.

Este ojo, conocido como la glándula pineal o cuerpo pineal, ha sido muy discutido en filosofía y medicina. Aquí le damos un vistazo a algunas explicaciones del papel desempeñado por el ojo en tu cerebro, de su función como un “tercer ojo” que puede percibir las cosas que no podemos ver con nuestros ojos externos a su papel en la producción de melatonina y mucho más.

En la década de 1950, los científicos descubrieron que el cuerpo pineal, considerado como rudimentario, realmente tiene una función perceptiva, detecta la luz y produce melatonina

1. El griego Galeno dijo que era solo una glándula

En el siglo II, el prominente médico griego Galeno de Pérgamo fue el primero en describir la glándula pineal. Dijo que al igual que otras glándulas, su función era sostener los vasos sanguíneos.

Descartó el pensamiento prevaleciente de su época, que describió: algunos consideraron que el cuerpo pineal regulaba el paso del pneuma psíquico (un material que se creía que era el vehículo de la sensibilidad) así como un esófago regula el movimiento de la comida hacia el estómago.

El punto de vista de Galeno estuvo sin oposición durante muchos siglos.

2. Descartes dijo que es el asiento del alma, el pensamiento

El cuerpo pineal juega un papel importante para el famoso filósofo francés del siglo 17 René Descartes.

Descartes lo veía como el origen del pensamiento. Dijo que era solo el cuerpo pineal en el cerebro era único, sin duplicación en el cerebro, que debía, por tanto, ser el lugar donde se centraliza toda la información, un lugar donde nuestra conciencia puede procesar la información en un solo sitio, y desde el cual nuestra conciencia podía enviar todos los mensajes al resto del cerebro y del cuerpo.

“Ya que es la única parte sólida en todo el cerebro, que es única, tiene que ser necesariamente el asiento del sentido común, es decir, del pensamiento”, escribió, de acuerdo a la Enciclopedia Stanford de Filosofía.

Su comprensión de la ubicación precisa del cuerpo pineal en el cerebro estuvo errada, pero la descripción de Descartes de su naturaleza única singular era correcta.

Esta visión fue compartida por muchas disciplinas espirituales.

En algunas filosofías orientales, el cuerpo pineal se alinea con la localización del chakra de la corona, un punto clave para la conciencia de alto nivel y la iluminación, o la comprensión de los reinos superiores.

3. El Tercer Ojo

Muchos asociaron el cuerpo pineal con el tercer ojo conocido en las religiones y practicas espirituales durante miles de años.

En un libro auto biográfico escrito por el lama tibetano Lobsang Rampa en la década de 1950, titulado “El Tercer Ojo” Rampa describe cómo su tercer ojo fue abierto con cirugía por practicantes de una ciencia tibetana esotérica.

Los editores escriben en el prólogo del libro que presentaron la transcripción a cerca de una veintena de expertos, y que “sus opiniones eran tan contradictorias que no surgió resultado positivo. Algunos pusieron en duda la exactitud de una sección, otros de otra; lo que era duda para un experto era aceptada incondicionalmente por otro”.

Escriben: “Podemos sentir que aquí y allá excede los límites de la credulidad occidental, aunque las opiniones occidentales sobre el tema tratado aquí difícilmente pueden ser decisivos”.

Los editores continúan: “Lobsang Rampa entregó pruebas documentales de que él posee un título médico de la Universidad de Chungking y en esos documentos es descrito como un Lama del Monasterio Potala de Lhasa. Las muchas conversaciones que hemos sostenido con él nos demostraron que es un hombre de poderes y logros excepcionales.

Rampa describe cómo se realizó una cirugía en el lugar sobre el puente de la nariz donde está el pasaje al tercer ojo, o cuerpo pineal.

A partir de entonces tenía habilidades especiales de percepción que no tenía antes.

4. Centro de producción de melatonina

En la década de 1950, los científicos descubrieron que el cuerpo pineal, considerado como rudimentario, realmente tiene una función perceptiva, detecta la luz y produce melatonina.

La melatonina es una sustancia que influye en la reproducción y el sistema inmunológico y también es un antioxidante, lo que significa que puede ser eficaz en la lucha contra el cáncer y reducir los efectos de envejecimiento. La glándula pineal produce melatonina en un ambiente de luz y se detiene en un ambiente oscuro.

Algunos relacionan la función de la glándula pineal a este respecto con el entendimiento del cuerpo pineal como un centro de control en el cerebro. Procesa la información externa y controla ritmos importantes en el cuerpo.

Al igual que con muchas partes del cerebro humano, se carece del conocimiento definitivo del cuerpo pineal.

http://www.lagranepoca.com/30103-tienes-ojo-dentro-tu-cabeza-para-que-sirve

¿Podemos influenciar eventos futuros con tan sólo pensarlos?..

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LA CONSCIENCIA COLECTIVA ES UNA DE LAS FORMAS DE LA TELEPATÍA INVOLUNTARIA. CIENTÍFICOS DE DISTINTAS ÉPOCAS HAN TRATADO DE ELUCIDAR CÓMO ES QUE FUNCIONA LA TELEPATÍA Y, SI ES QUE EXISTE, QUÉ IMPLICACIONES TEMPORALES (COMO LA PRECOGNICIÓN), PODRÍA TENER

El término “consciencia colectiva” tiene mucho en común con lo que llamamos “percepción extrasensorial” o “telepatía”. Es usado por científicos para describir la práctica humana y animal de compartir comportamientos e ideas con otros por medios puramente mentales. Ya desde el año 1983, Durkheim relacionó este fenómeno con la moral y las normas sociales compartidas por los hombres, y en 1970 se lanzó la teoría de los cien monos.

Esta última, arrojada por el zoólogo sudafricano Lyall Watson y su colega Lawrence Blair, utilizó a los monos macacos de Japón para avalar su teoría. Durante los años cincuenta, los macacos de la isla de Koshima aprendieron a lavar camotes y explícitamente le enseñaron a las generaciones más jóvenes a hacer lo mismo. Este comportamiento después se expandió inexplicablemente hacia islas vecinas, entre grupos de macacos que nunca habían tenido contacto entre sí.

Pero recientemente, en el año 2010, el profesor Daryl Bem, un físico de la Universidad de Cornell, se empeñó en demostrar lo mismo en los humanos. Algo definitivamente complicado tomando en cuenta lo elusivo y poco cuantificable que puede ser un fenómeno extrasensorial.

En una de sus pruebas se les dieron a estudiantes algunas palabras para memorizar. Después se les pidió que recordaran las más posibles, y finalmente se les dio una selección de estas para que las escribieran.

Como era de esperase, casi todos los participantes recordaron las mismas palabras, pero estas palabras, también, tendieron a ser las que después se les pediría que escribirán. Esto sugiere que un evento futuro había afectado su habilidad para recordar.

En otro experimento, se les mostró a los estudiantes la imagen de dos cortinas en la pantalla de una computadora y se les dijo que una de ellas escondía una fotografía erótica. Los estudiantes escogieron la que escondía la foto más a menudo de lo que podía explicarse mediante el azar. Lo importante es que la posición de la fotografía fue asignada aleatoriamente por una computadora que no tomaba su decisión hasta después de que el voluntario escogiera una cortina o la otra.

Para los creyentes en lo paranormal, esto sugirió que los estudiantes estaban, de hecho, influenciando eventos futuros. El profesor Bem llevó a cabo nueve experimentos distintos, todos los cuales tuvieron resultados parecidos.

A todos nos ha pasado alguna vez que antes de que suene el teléfono sabemos quién es; o soñamos con alguien y lo vemos muy pronto; o soñamos con algo que luego pasa en el plano de la vigilia. Pero es difícil saber si estos fenómenos (¿aleatorios?) son una predicción del futuro o más bien un conjuro para que sucedan. En el año 2012, investigadores de la Universidad de Edimburgo quisieron poner a prueba las afirmaciones de Bem y repitieron los mismos experimentos de manera exactamente igual.

No pudieron repetir los resultados; no encontraron nada. El profesor Bem declaró que el escepticismo de los investigadores pudo haber influenciado los resultados. Los investigadores, por supuesto, negaron esto.

http://pijamasurf.com/2013/11/podemos-influenciar-eventos-futuros-con-tan-solo-pensarlos/

¿Y si aceptásemos de una vez que España es un Estado confesional?…

Protestamos recitando esos párrafos de la Constitución que dicen que España es un estado aconfesional y que la iglesia católica debe autofinanciarse, comprobamos indignados la ausencia de la Religión en los sistemas educativos más eficaces (en realidad está ausente también en los más ineficaces), pero a la hora de la verdad, votamos sin rechistar a los partidos políticos que perpetúan los privilegios que Franco concedió a la iglesia, en especial esa presencia inaudita de la religión católica en los colegios públicos.

Por eso, no seremos justos si ahora achacamos al señor Wert la relevancia que otorga a la Religión Católica en este segundo proyecto de Ley de la “Calidad” Educativa que ha presentado esta semana. Lo único que ha hecho es ser coherente con su ideología, con su conciencia y con su programa electoral (ese que se resumía en “vamos a hacer lo que vamos a hacer”). El borrador es nítido y va con la verdad, con su verdad por delante: en todos, en absolutamente todos los cursos de la educación preobligatoria, obligatoria y postobligatoria, los alumnos de entre 3 y 18 años tendrán asegurada la presencia de una asignatura cuyo objetivo es el adoctrinamiento católico. Dicha asignatura tendrá el mismo o más peso, que cualquier otra asignatura. Al fin y al cabo es lo que van a necesitar esos españolitos cuando sean adultos: mucha fe y mucho poner la otra mejilla para recibir una andanada de recortes tras otra. Para asegurar ese adoctrinamiento, sacrificaremos la educación tecnológica, ésa que solo sirve para formar a futuros ingenieros. Al fin y al cabo ¿para qué queremos ingenieros? No necesitamos “ciudadanos” capaces de desarrollar un sistema productivo moderno y eficaz. No, lo que necesitamos es gente que se guíe por la infalible máxima de “lo que dios quiera”, esa máxima que igual sirve para aceptar un desahucio, que una lista de espera de dos años, que un minijob, que una cola en el comedor de Cáritas. Tampoco nos conviene que los chavales estudien mucha filosofía, esa asignatura tiene la peligrosa tendencia de producir “ciudadanos” críticos que no paran de hacerse preguntas. El ministro Wert también ha pensado en ello y ha reducido las horas de Filosofía.

No veremos, no deberíamos ver, a ningún miembro del “principal” partido de la “oposición” atreviéndose a criticar este auge de la Religión al que ellos tanto han contribuido. El P¿S?¿O?E, que ha permitido durante años que los alumnos que no deseasen estudiar Religión fuesen obligados a cursar engendros incomprensibles y sin contenidos como el “Estudio asistido”, lo único que puede alegar es que para hacer estas cosas tenían la decencia de taparse la nariz. Qué menos. Durante décadas en el gobierno, los “socialistas”, han traicionado a sus votantes, a su ideología, a su conciencia y a su programa electoral, todo para asegurarse un puñado de votos. Lo mínimo que se les podía pedir es un poco de coraje para, una vez decidido que iban a perpetuar la Religión Católica en los centros públicos, convocar, inmediatamente, oposiciones y no permitir el vergonzoso e injusto “sistema” de elección de los profesores de Religión. Un sistema con un único criterio: el capricho de un obispo.

Así que, dejemos de ser hipócritas y reconozcamos que nos gusta sufragar con fondos públicos el adoctrinamiento católico, de no ser así no es fácil comprender el respaldo electoral que ambos partidos han tenido todos estos años. De hecho les deberíamos pedir que adecuaran la Constitución a la realidad y que declaren España un estado de confesión católica que tiene la obligación de financiar generosamente a la iglesia católica (no les costará mucho ponerse de acuerdo, hace poco ya modificaron la Constitución en quince días para asegurar que los ingresos del estado se destinarán primero a pagar a los deudores extranjeros y después, en el hipotético caso de que sobre algo, a financiar los servicios públicos).

Por mi parte, voy a dar ejemplo poniéndome al día de la nueva educación que nos preparan y cuando mañana algún alumno me pregunte por qué vuelan los aviones, no le explicaré el funcionamiento de un motor a reacción, ni la fuerza aerodinámica provocada por el diseño de las alas, bastará con que le conteste que los aviones vuelan por la gracia de Dios.

http://www.monemonkey.com/2012/12/y-si-aceptasemos-de-una-vez-que-espana-es-un-estado-confesional/

¿Morirse es cosa de católicos?…

Dice la Constitución que ninguna religión tendrá carácter estatal. También dice otras cosas sobre la interacción entre confesiones y Estado, pero quiero centrarme en esa primera frase, fundamento de la neutralidad religiosa de los poderes públicos. Es una bonita oración, que permitió establecer la laicidad del Estado evitando la palabra “laico”  pero que consagra el principio democrático básico de que las instituciones públicas no se pronuncian en cuestiones religiosas.

Y luego miro la realidad y me descorazono. Lo digo por el funeral de hoy en memoria de las víctimas del accidente de tren de Santiago. No ha podido ser un acto laico, no. Ha habido que llamar al arzobispo para que oficie una misa católica en memoria de todos los muertos, sin importar su religión o creencias. Y, por supuesto, al tratarse de un acto oficial ha desfilado por él todo el politiquerío nacional y regional.
Otra vez la laicidad del Estado pisoteada; otra vez un acto oficial de recuerdo y despedida de las víctimas de un accidente convertido en un funeral católico.
Aunque la totalidad de las víctimas profesaran la religión católica, aunque hubiera prueba fehaciente de ello (nadie está obligado a declarar sobre su religión) el acto no tendría sentido, porque vivimos en un país aconfesional.
Pero además se han filtrado datos de alguna de las víctimas que hacen todo el tinglado aún más irrespetuoso: hablo en especial de Mohamed Chiad, un vendedor de kebab de procedencia argelina, cuya religión no consta pero que de todas maneras me parece difícil creer que sea el catolicismo romano.
La misa en memoria de los muertos, ¿se ha hecho también en memoria de Mohamed Chiad?
En realidad el problema de fondo es otro: es la presunción de catolicidad que hay en este país cuando alguien enferma y muere. Me explico: fuera de hospitales y tanatorios, la ilusión de pluralidad religiosa y laicidad del Estado se mantiene aunque de forma titubeante. Sin embargo, es entrar por la puerta de uno de estos establecimientos y derrumbarse: ¿por qué hay que presumir que el enfermo o el muerto son católicos?
Esa presunción existe y negarla es de imbéciles. ¿Por qué en los hospitales hay curas? ¿Por qué en las habitaciones de hospital hay crucifijos? ¿Por qué apenas hay ataúdes sin Cristos pegados y hay que pelear para que te dejen poner una esquela sin simbología? ¿Por qué casi todos los ateos que conozco tienen una historia sobre curas metiéndose donde nadie les ha llamado o sobre peleas absurdas para eliminar símbolos religiosos de velatorios y entierros?
Por supuesto, si lo dices y lo pides amablemente los símbolos religiosos terminarán por desaparecer. Pero ¿por qué hay que decirlo? ¿Por qué las habitaciones de hospital no pueden ser lugares neutros, y las funerarias ofertar ataúdes con o sin símbolos? En definitiva, ¿por qué la catolicidad se presume y queda en manos de unos familiares cansados, dolidos y hartos probar en contrario?
La razón no es sociológica. En España no hay ya católicos: la religión mayoritaria es el pasotismo disfrazado de “catolicismo no practicante”.
A la mayoría les da igual que haya o que no haya símbolos religiosos. La fuerza que mantiene este statu quo es la inercia: el “no molesta”, la costumbre, el hecho de que la mayoría de personas ni se planteen que se podría no hacer un funeral católico, no enterrar siguiendo los ritos religiosos y, en definitiva, prescindir de todo eso.
Cada persona tiene una forma de enfrentarse al dolor, pero hay algo común a la mayoría: cuando un ser querido está agonizando o acaba de fallecer no es momento para empezar a derribar obstáculos. Simplemente no tienes ganas de pelear. Es esta ausencia de discusión la que conserva a los buitres católicos en el lugar donde están. Por ello es importante que, en actos como los de hoy, los ateos nos plantemos y señalemos el sinsentido que tiene hacer un funeral de Estado en un país aconfesional. Sí, aunque nos acusen de politizar la tragedia.

La eutanasia ¿una profanación?…

No hay duda de que, a día de hoy, el debate en torno a la dignidad en la muerte ha dejado de ser objeto exclusivo del círculo de juristas expertos en que se inició. Este debate tiene ahora lugar, casi cotidianamente, con normalidad y desde muy diferentes voces, en los medios de comunicación de masas. Ha quedado lejano el tiempo en que “la muerte digna” sólo encontraba eco en los medios al hilo de algún hecho noticiable, generalmente ligado a protagonistas que, en primera persona, reclamaban abiertamente el derecho a diseñar su propio final desde situaciones vitales que concitaban la compasión solidaria de la mayoría, aunque también -baste recordar los ataques a Ramón Sampedro- furibundas descalificaciones de los elementos más retrógrados de la derecha confesional. Hoy en día es común la difusión en radio y prensa, escrita o digital, de opiniones y posicionamientos públicos a favor de la libre disponibilidad de la propia vida y de las conductas eutanásicas.

A juzgar por el interés que muestran al respecto los directores de medios de comunicación, tal vez deberíamos empezar a considerar que el tabú en torno a la muerte tiene los días contados. Sin duda que en esta nueva actitud de los medios de comunicación sobre la muerte decidida por el sujeto y sobre las conductas eutanásicas, habrá influido el hecho, constatado por todas las encuestas al respecto, de que la inmensa mayoría de la población española, incluidos los médicos, están a favor de su reconocimiento legal.

Así las cosas; periodistas, médicos y sanitarios en general, al igual que filósofos del derecho, penalistas o bioéticos han hecho en los últimos tiempos aportaciones fundamentales al debate sobre la disponibilidad, dotando de argumentos sólidos a la reivindicación del derecho percibido por la ciudadanía.

En un paso adelante más, a tales voces, digamos que profesionalmente implicadas en la cuestión, se ha sumado recientemente otra valiosa aportación con la publicación por la editorial En debate del libro Labuena muerte de la profesora Adela Muñoz Páez. La autora, cuya dedicación profesional -la química inorgánica- la sitúa ante el problema como “una profana”, según su propia expresión, recorre con lucidez los problemas relacionados con la muerte voluntaria, desde la confrontación de la ética y las disposiciones legales, hasta la descripción del proceso histórico de despenalización de la eutanasia en países de nuestro entorno y las personas y organizaciones que han hecho avanzar dicho proceso.

Quienes trabajamos para que la dignidad de la vida alcance también a la muerte, celebramos sin duda este nuevo libro que se une a recientes publicaciones en nuestro país, como la del profesor Marc Antoni Broggi en Anagrama o la dirigida por Luis Montes en Akal; todas ellas implicadas en la racionalización de un debate que, intencional e interesadamente, se persigue embrollar por quienes no están dispuestos a admitir que su argumento de la vida como un don sagrado e indisponible no es válido ya para el conjunto de una sociedad plural y libre.

A propósito de la edición de La buena muerte, su autora, Adela Muñoz, publicó recientemente un artículo homónimo en El Huffington Post en el que presentaba su obra como la “aproximación de una profana” a “algunos de los aspectos a debatir para llegar a una buena muerte”. Aunque, según explica ella misma, utiliza el sustantivo “profana” en la acepción de persona “que carece de conocimientos y autoridad en una materia”, hace una referencia también a las otras acepciones de profano/a: adjetivo con significado opuesto a “sagrado”, es decir, “cosa puramente secular” o más aún, “que no muestra el respeto debido a las cosas sagradas” según dice el diccionario de la RAE. Sea o no fortuita esta referencia de la autora a lo no sagrado, lo cierto es que me ha suscitado una reflexión sobre lo que debe suponer para quienes han decidido durante siglos cuál era la verdad oficial, la verdad revelada y, como tal, absoluta, nuestro cuestionamiento del principio ético que para ellos sustenta el “no matarás” (en realidad y en el caso que nos ocupa: “no te matarás”). Su verdad consiste en que la vida es indisponible porque no nos pertenece. El mismo argumento por el que en la antigüedad grecolatina, el derecho prohibía el suicidio a los esclavos. En su moral teológica, la vida del otro es disponible sólo bajo determinadas circunstancias y siempre que dios lo quiera así. ¡Y, vaya si lo ha querido a lo largo de la historia!

Ciertamente, debe ser difícil renunciar a ser quien establece las normas morales de las sociedades cuando se está, como ellos, en posesión de la verdad verdadera. Se comprende que consideren el relativismo moral de nuestros tiempos la fuente de todos los males. Aunque, puestos a ser relativistas, a mí me parece que la causa, si no de todos al menos de muchísimos de los males que nos afectan, es precisamente el absolutismo moral que han practicado abiertamente durante siglos y disfrazado ahora, en el caso de la eutanasia o el suicidio asistido, con el peligro que para los más indefensos entraña la aceptación por las leyes de que cada uno es dueño de su vida. Aunque haya que recurrir al estrafalario argumento de que, como consecuencia de la ley de eutanasia, los ancianos belgas y holandeses se han visto obligados ¡pobres!- a emigrar a países limítrofes…

Desengáñese, profesora Muñoz, para quienes se empeñan en gobernar nuestras conciencias lo que usted defiende en su libro es profano no porque sea usted química; lo es porque no muestra respeto -no acata- la verdad sagrada.

No quiero terminar sin recordar parte de la sentencia condenatoria a Galileo: “La proposición de ser el Sol el centro del mundo e inmóvil en su sitio es absurda, filosóficamente falsa y formalmente herética, porque es precisamente contraria a las Sagradas Escrituras”. Y, por si alguien está pensando que eso sólo era posible en el siglo XVII, le propongo esta otra perla: “Algunos confunden la dignidad de la muerte con el miedo al dolor. Jesús no tuvo cuidados paliativos pero su muerte fue absolutamente digna porque la miró cara a cara, con confianza, porque la aceptó con amor, porque la vivió descansando en los brazos del Padre Celestial”. Estas son del arzobispo emérito de Pamplona, Fernando Sebastián, ya en el siglo XXI.

Fernando Soler Grande

Médico y miembro, Asociación Derecho a Morir Dignamente (ADMD)

¿Es el ateísmo la religión más perseguida del mundo?…

Holy War

Desde los países cristianos a los islámicos, los ateos se enfrentan a la discriminación y la persecución, incluyendo penas de muerte y de cadena perpetua y privación de la ciudadanía, la educación y la atención médica, revela un informe.

El estudio titulado ‘Libertad de Pensamiento 2012: Un Informe global sobre la discriminación contra los humanistas, los ateos y los no religiosos’ fue publicado por la Unión Internacional Humanista y Ética.
El informe comenta leyes que violan la libertad de conciencia en 60 países y enumera varios casos individuales en los que los ateos sufrieron persecución por sus convicciones. Según el análisis, los ateos se enfrentan a la peor discriminación en países como Afganistán, Irán y Pakistán. Además, la publicación de puntos de vista ateos o humanistas está rigurosamente prohibida en países como Bangladés, Egipto e Indonesia.
En la mayoría de estos países, los ciudadanos están obligados a registrarse como partidarios de una religión oficialmente reconocida: normalmente el cristianismo, el judaísmo o el islam. Sin este registro, los ciudadanos no tienen derecho a recibir servicios médicos, conducir, asistir a la universidad o viajar al extranjero, lo que obliga a los no creyentes a mentir.
Pero no sólo los países orientales carecen de libertad de conciencia. El ‘ilustrado’ Occidente tampoco es tolerante con este grupo de población, según el estudio. En Estados Unidos, por ejemplo, “a los ateos y gente no religiosa los hacen sentir menos estadounidense que a los demás”. En al menos 7 estados de EE.UU., los ateos no pueden ser funcionarios públicos, mientras que en Arkansas no se les permite ejercer de testigos en procesos judiciales.
En Suiza, un maestro de escuela fue despedido de su trabajo en 2010 después de hacer pública su preocupación sobre la promoción por parte del Estado de la religión católica en las escuelas. “Le informaron al maestro de que fue despedido por haber sacado el crucifijo de las aulas de la escuela pública en la que trabajaba”, asegura el informe, mencionando este caso entre otros muchos.
Heiner Bielefeldt, el Representante Especial de la ONU para la Libertad de Religión o Creencia, se pronunció a favor de la publicación del informe y expresó su preocupación por la falta de atención que los grupos de derechos humanos internacionales muestran con respeto a la violación de los derechos de los no creyentes.

Fuente: actualidad.rt.com

¿A dónde va la conciencia después de la muerte? ….

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La muerte no es un estado sino un proceso: desde el punto de vista médico, la muerte clínica no ocurre en un instante preciso, sino que se compone de una serie de condiciones que se dan paulatina y no simultáneamente. Durante un paro cardiaco, las células de tu cuerpo aún no se dañan por la falta de oxígeno; durante 50 años se creyó que la resucitación cardiopulmonar (RCP) sólo podía hacerse durante los primeros 10 minutos posteriores al evento –pero hoy se sabe que este periodo puede extenderse hasta 40 minutos o más sin daño para el cerebro. Por ello, desde un punto de vista médico, la muerte es reversible.

En ese lapso de tiempo que la gente pasa “en alguna parte” (es decir, entre la inconsciencia del infarto y la vuelta a la conciencia después de la resucitación) el debate sobre lo que ocurre es amplio y admite más preguntas que respuestas. Sam Parnia es médico y recientemente escribió el libro Erasing DeatH : The Science That Is Rewriting the Boundaries Life and Death (Borrando la muerte : La ciencia que está reescribiendo las fronteras entre la vida y la muerte). Recientemente concedió una entrevista para la revista Wired donde aborda algunos puntos que modifican nuestro entendimiento de la muerte y nos abren muchas más preguntas por resolver.

“La evidencia que tenemos hasta ahora es que la conciencia no se aniquila. Continúa por unas horas, aunque en un estado de hibernación que no podemos ver desde fuera.” Parnia ha trabajado por años en salas de emergencia, además de ser investigador de la conciencia en el periodo después-de-la-muerte, como él la llama, que hasta ahora ha documentado eventos de este tipo en más de 25 hospitales de EU y Europa.

La evolución de lo que los médicos saben ha sido la clave para mejorar las técnicas de resucitación durante el último medio siglo. Hoy en día, por ejemplo, se sabe que bajar la temperatura del cuerpo mientras se le practica RCP ayuda a proteger el cerebro de daño cerebral debido a la falta de flujo sanguíneo, a la vez que da más tiempo al equipo de resucitación para trabajar. Mientras estos procedimientos siguen mejorando, mucha gente alrededor del mundo ha relatado experiencias sensoriales y de gran paz.

La gente tiende a interpretar lo que ven según su procedencia: un hindú describirá a un dios hindú, un ateo no ve un dios hindú o al dios cristiano, sino algún ser. Diferentes culturas ven las mismas cosas, pero su interpretación depende en lo que crean.

Para Parnia, el hecho de que la conciencia continúe funcionando en un periodo de baja intensidad durante algún tiempo después de que el corazón se detiene no implica que toda la gente experimente y cuente las mismas vivencias sensoriales; pero a pesar de las diferencias, cree que el saber que estas experiencias existen en todos los casos debería ayudarnos a aceptar la muerte como algo mucho más amable y tranquilizante de lo que usualmente se le piensa.

Es tal vez el miedo al dolor y a la incertidumbre sobre las circunstancias lo que nos vuelve aprehensivos frente a la idea de morir; pero la ciencia está demostrando que al menos los primeros instantes después de que desaparecen las funciones cardiacas no es tan aterrador después de todo.

A través de la historia, tratamos de explicar las cosas de la mejor manera que podemos con las herramientas de la ciencia. Pero científicos más objetivos y de mente más abiertas reconocen que tenemos nuestras limitaciones. Sólo porque algo es inexplicable para la ciencia actual no significa que sea supersticioso o equivocado. Cuando la gente descubrió el electromagnetismo, fuerzas que no podían ser vistas o medidas, muchos científicos se burlaron.

Fuente: Pijama Surf

¿Iglesias alemanas a la venta por falta de creyentes?…

La baja masiva de católicos en Alemania ha obligado a la venta de Iglesias que, sin feligreses que acudan a ellas, pierden su razón de ser y, en términos más fríos, vuelven incosteable su manutención; un fenómeno que quizá revele con crudeza la capacidad de este sistema para volverlo todo una mercancía potencialmente desechable.

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En una medida un tanto desesperada para evitar la fuga de fondos y, parafraseando la metáfora de los Evangelios, echar dinero bueno en odres viejos, el Arzobispado de Berlín decidió poner a la vente una iglesia y una capilla construidas apenas hace unas pocas décadas, esto porque, simplemente, no puede costear más su mantenimiento.

Según se lee en su sitio web, la división del catolicismo en Alemania ofrece una capilla en la ciudad de Loitz (Mecklemburgo-Pomerania Occidenta) en un precio inicial de 20 mil euros (con un terreno de más de mil metros cuadrados de superficie), y una nave de 175 metros cuadrados en un terreno de 952 metros cuadrados por 135 mil euros.

El Arzobispado tomó esta decisión en buena medida porque, simplemente, ya no hay feligreses que acudan a los recintos y generen el flujo de capital con las actividades que podrían realizar en estos (desde el ofrecimiento de una limosna hasta pago de servicios como el matrimonio o el bautizo). Entre 2011 y 2012, la Iglesia Católica en Alemania cerró por esta razón poco más de 400 templos. Asimismo, estadísticas el país revelan que, en comparación con los años 90, actualmente hay 10% menos personas que se dicen católicas en Alemania, una tendencia que además es creciente.

“En los próximos 10 años se calcula que unas 700 iglesias dejaran de ser utilizadas para celebrar la liturgia”, declaró a este respecto el vocero de la Conferencia Episcopal, Mathhias Kopp.

Lo lamentatable, sin embargo, es cuando estos recintos se convierten en centros comerciales o de trabajo. Interesante y hasta provocador en un buen sentido, cuando, como sucedió con el templo evangélico Kapernaum en Hamburgo-Horn, estos son adquiridos por otras confesiones, como la musulmana, para virarlos hacia sus ritos y sus creencias.

¿Demostrará esto que, además de otras cosas, las iglesias son también un negocio?

O, quizá, que el sistema económico-social en el que vivimos, es capaz de procesar cualquier cosa hasta volverla una mercancía de compraventa, de desecho una vez que ha perdido su utilidad.

 Fuente: Eternity

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